Bhá¹Âá¹ gadà «tam () (2004), literally The bumblebee messenger, is a Sanskrit minor poem (Khaá¹Âá¸ÂakÃÂvya) of the Dà «takÃÂvya (messenger-poem) genre composed by Jagadguru Rambhadracharya (1950âÂÂ). The poem consists of 501 verses in the MandÃÂkrÃÂntàmetre divided in two parts. Set in the context of the Kiá¹£kindhÃÂkÃÂá¹Âá¸Âa of RÃÂmÃÂyaá¹Âa, the poem describes the message sent via a bumblebee by RÃÂma, spending the four months of the rainy season on the Pravará¹£aá¹Âa mountain in Kiá¹£kindhÃÂ, to SëtÃÂ, held captive by RÃÂvaá¹Âa in Laá¹ kÃÂ.
A copy of the poem, with the Guñjana Hindi commentary by the poet himself, was published by the Jagadguru Rambhadracharya Handicapped University, Chitrakuta, Uttar Pradesh. The book was released on 30 August 2004.
Like Meghadà «tam of KÃÂlidÃÂsa, Bhá¹Âá¹ gadà «tam is divided in two parts. The first part is titled Pà «rvabhá¹Âá¹ gaḥ (literally, the earlier journey of the bumblebee) and consists of 251 verses. The second path is titled Uttarabhá¹Âá¹ gaḥ (meaning the later journey of the bumblebee) and is composed of 250 verses. The actual message from RÃÂma is contained in 174 verses (2.71âÂÂ2.245) of the Uttarabhá¹Âá¹ gaḥ.
One day while residing on the Pravará¹£aá¹Âa mountain with Laká¹£maá¹Âa, RÃÂma comes to a lake to perform the morning SandhyÃÂ. After the ritual, RÃÂma chooses a bumblebee (Bhá¹Âá¹ ga), a manifestation of his mind, as his messenger (Dà «ta) to SëtÃÂ. RÃÂma asks the bumblebee to have a pilgrimage of the pure land of BhÃÂrata, before embarking on his journey to Laá¹ kÃÂ, saying the pilgrimage of this holy land absolves one of all sins. He asks the bumblebee to first visit MithilÃÂ, to take some dust for Sëtàfrom her birthplace. After seeing all the vividly described people and places of Mithilàrelated to the events in the BÃÂlakÃÂá¹Âá¸Âa of RÃÂmÃÂyaá¹Âa, the bumblebee is instructed to see all the rivers, hermitages and forests en route to AyodhyÃÂ, which are described in detail by the poet. In 75 verses, various places and people of Ayodhyàare described, and the bumblebee is asked to bow to each one of them. Then after seeing Bharata and à Âatrughna performing penance with their wives in NandigrÃÂma, the bumblebee is asked to fly over the route of RÃÂma's journey to Citrakà «á¹Âa as described in the AyodhyÃÂkÃÂá¹Âá¸Âa â the à Âá¹Âá¹ gaverapura kingdom of Guha; the confluence of the rivers Gaá¹ gÃÂ, Yamunàand Sarasvatë at PrayÃÂgarÃÂja; and finally Citrakà «á¹Âa are described in detail. The Pà «rvabhá¹Âá¹ gaḥ ends with the bumblebee asked to depart southwards from Citrakà «á¹Âa.
In the initial part of the Uttarabhá¹Âá¹ gaḥ, the places of the events starting from Araá¹ÂyakÃÂá¹Âá¸Âa are described. The poet presents the narrative of RÃÂmÃÂyaá¹Âa along with the directions RÃÂma gives to the bumblebee for his. The hermitages of various sages, whom SëtÃÂ, RÃÂma and Laká¹£maá¹Âa met, are first described, leading to the banks of the river GodÃÂvarë. The bumblebee is then instructed to see the locations of Jaá¹Âayà «'s liberation and the ÃÂà Ârama of à Âramaá¹Âà(the à Âabarë woman). The locations of Kiá¹£kindhÃÂkÃÂá¹Âá¸Âa come next â the description of the á¹Âá¹£yamà «ka mountain, (where HanumÃÂn and RÃÂma met) and other places in Kiá¹£kindhÃÂ. Then the bumblebee is asked to fly further south over the kingdoms of Kará¹ÂÃÂá¹Âaka, ÃÂndhra, Madra and Kerala to Laá¹ kÃÂ. The bumblebee is asked to recognise Sëtàin Laá¹ kàby her emaciated and weakened, yet lustrous, appearance.
The message for SëtÃÂ, to be delivered by the bumblebee, starts at verse 71 of the Uttarabhá¹Âá¹ gaḥ. The message first describes the pathos of separation. This is followed by an assurance about RÃÂma heroism, which will convince Sëtàto hold on to her life till HanumÃÂn arrives to Laá¹ kàwith another message and a ring from RÃÂma. The message ends at verse 244 of the Uttarabhá¹Âá¹ gaḥ, and the poem ends in the next six verses.
The work has several verses which deal with Sanskrit etymology, wherein the composer poetically explains derivations of names of characters and places of the RamÃÂyaá¹Âa. Some examples are âÂÂ
Two origins of the word à ªrmilàand how they fit the character of à ªrmilà(1.120)
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤¨à ¥ à ¤¨à ¤¿à ¤°à ¥Âà ¤µà ¤¾à ¤¤à ¤¿ à ¤Âà ¥Âà ¤·à ¤£à ¤®à ¤ªà ¤¿ à ¤¸à ¤Âà ¥Âà ¤½à ¤¦à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤ªà ¤¿ à ¤¨à ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤Âà ¤¨à ¤¾à ¤¸à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤ <br/> à ¤¸à ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤¬à ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤¹à ¥Âà ¤®à ¥Âà ¤¸à ¥Âà ¤¥à ¤¿à ¤¤à ¤¿à ¤°à ¤¿à ¤µ à ¤¸à ¤¤à ¥ à ¤²à ¤Âà ¥Âà ¤·à ¥Âà ¤®à ¤£à ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤£à ¤¿à ¤Âà ¤¾à ¤¯à ¤¾à ¤ à ¥¤ <br/> à ¤Âà ¤°à ¥Âà ¤®à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤²à ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤¤à ¥ à ¤¦à ¤¯à ¤¿à ¤¤à ¤Âà ¤²à ¤§à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤® à ¤Âà ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤²à ¥Âà ¤¨à ¤¨à ¥Âà ¤¤à ¥ <br/> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤®à ¥Âà ¤ à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤ à ¤Âà ¤µà ¤Âà ¤¯à ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¤¾à ¤®à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤®à ¤¿à ¤²à ¥Âà ¤µà ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤®à ¤¿à ¤²à ¥Âà ¤µ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> no nirvÃÂti ká¹£aá¹Âamapi sakhe'adyÃÂpi nërÃÂjanÃÂsyÃÂḥ <br/> satyÃÂbrÃÂhmësthitiriva sato laká¹£maá¹ÂaprÃÂá¹ÂikÃÂyÃÂḥ à ¥¤ <br/> à «rmërlÃÂntë dayitajaladhau rÃÂma bhakterlunantë <br/> kà «rmëḥ krà «rÃÂḥ bhavabhayabhá¹ÂtÃÂmà «rmilevormilaiva à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
The derivation (PrakriyÃÂ) of the word Laká¹£maá¹Âa, and how it is apt for the character of Laká¹£maá¹Âa (1.121) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤Âà ¤°à ¤¾à ¤°à ¥Âà ¤¤à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤¯à ¤ à ¤¤à ¤µ à ¤µà ¤¿à ¤Âà ¤£à ¤¯à ¤¨à ¥Âà ¤¹à ¤°à ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤®à ¤¾à ¤°à ¥Âà ¤¤à ¤¿à ¤ à ¤Âà ¤¨à ¤¾à ¤¨à ¤¾à ¤ <br/> à ¤¸à ¥Âà ¤µà ¤¾à ¤²à ¤Âà ¥Âà ¤·à ¥Âà ¤¯à ¥ à ¤§à ¥Âà ¤¤à ¤¶à ¥Âà ¤Âà ¤¿à ¤®à ¤¨à ¤¾ à ¤²à ¤Âà ¥Âà ¤·à ¥Âà ¤®à ¤£à ¥Âà ¤½à ¤¨à ¥Âà ¤µà ¤°à ¥Âà ¤¥à ¤¨à ¤¾à ¤®à ¤¾ à ¥¤ <br/> à ¤¸à ¤®à ¥Âà ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¥Âà ¤¶à ¥Âà ¤¯à ¤¨à ¥Âà ¤®à ¤¯à ¤¿ à ¤ à ¤®à ¤¨à ¤¸à ¥ à ¤²à ¥Âà ¤ªà ¤¯à ¤¿à ¤¤à ¥Âà ¤µà ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤¬à ¤¨à ¥Âà ¤§à ¤ <br/> à ¤¸à ¤Âà ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¾à ¤¸à ¤¿à ¤¦à ¥Âà ¤§à ¤¿à ¤ à ¤¸à ¥Âà ¤µà ¤Âà ¤Âà ¤¨à ¤¬à ¤¹à ¥Âà ¤µà ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤¹à ¤¿à ¤Âà ¤¾à ¤°à ¤ à ¤Âà ¤Âà ¤¾à ¤° à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> ÃÂrÃÂrtikyaá¹ tava vigaá¹ÂayanhartumÃÂrtiá¹ janÃÂnÃÂá¹ <br/> sevÃÂlaká¹£ye dhá¹Âtaà Âucimanàlaká¹£maá¹Âo'anvarthanÃÂmÃ à ¥¤ <br/> sampratyeà Âyanmayi ca manaso lopayitvÃÂnubandhaá¹ <br/> saá¹ÂjñÃÂsiddhiá¹ svabhajanabahuvrëhikÃÂraá¹ cakÃÂra à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
Suggestion of alternate names apt for NandigrÃÂma (1.153) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¤ à ¤Âà ¤¿à ¤®à ¥ à ¤¨ à ¤Âà ¤°à ¥Âà ¤£à ¥Âà ¤ à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤¤à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤®à ¤¬à ¤¨à ¥Âà ¤§à ¥Â- <br/> à ¤°à ¥Âà ¤µà ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¤ à ¤Âà ¤¿à ¤®à ¥ à ¤¨ à ¤Âà ¤°à ¤¿à ¤¤à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤®à ¤¾à ¤£à ¥Âà ¤¡à ¤µà ¥Âà ¤Âà ¤¾à ¤¨à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤ à ¥¤ <br/> à ¤¸à ¥Âà ¤¯à ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤Âà ¤°à ¤¤à ¤¨à ¤¯à ¤¨à ¤¸à ¥Âà ¤¯à ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤Âà ¤¿à ¤ à ¤Âà ¤¿à ¤ à ¤¨ à ¤¨à ¥Âà ¤°à ¥Â- <br/> à ¤°à ¥Âà ¤¨à ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¤ à ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤¤à ¤¿ à ¤µà ¤¿à ¤¦à ¤§à ¤¤à ¥ à ¤Âà ¤¿à ¤¤à ¥Âà ¤°à ¤®à ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤ªà ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤·à ¤¿à ¤¤à ¤¾à ¤¨à ¤¿ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> krandigrÃÂmaḥ kimu na karuá¹Âaiḥ kranditai rÃÂmabandho- <br/> rvandigrÃÂmaḥ kimu na caritairmÃÂá¹Âá¸ÂavëjÃÂnigëtaiḥ à ¥¤ <br/> syandigrÃÂmo bharatanayanasyandibhiḥ kiá¹ na nërai- <br/> rnandigrÃÂmaḥ prati vidadhate citramutpreká¹£itÃÂni à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
The meaning and Prakriyàof the word Gaá¹ gÃÂ, and how the name is apt for the name of the river (1.196) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤¤à ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤¤à ¥Âà ¤ à ¤Âà ¥Âà ¤µà ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¿à ¤²à ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¸à ¤Âà ¤¸à ¤¾à ¤°à ¤¸à ¤¿à ¤¨à ¥Âà ¤§à ¥Â- <br/> à ¤°à ¥Âà ¤¯à ¤¾ à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¿à ¤²à ¥Âà ¤¯à ¤ à ¤¶à ¥Âà ¤°à ¤¯à ¤¤à ¤¿ à ¤Âà ¤®à ¤¨à ¥Âà ¤½à ¤ªà ¥Âà ¤¯à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤Âà ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¨à ¥Âà ¤¤à ¤¿ à ¤Âà ¤¾à ¤ à ¤ à ¥¤ <br/> à ¤¡à ¤¿à ¤¤à ¥Âà ¤¸à ¤¾à ¤®à ¤°à ¥Âà ¤¥à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤¦à ¥Âà ¤Âà ¤®à ¤Âà ¤¿à ¤¦à ¤§à ¤¤à ¥ à ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¤¯à ¤ à ¤¨à ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤¬à ¤¨à ¥Âà ¤§à ¤ <br/> à ¤Âà ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤Âà ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤£à ¤Âà ¤°à ¤¿à ¤¤à ¤¾ à ¤Âà ¥Âà ¤·à ¥Âà ¤Âà ¤ªà ¤¾à ¤°à ¥Âà ¤·à ¥Âà ¤¦à ¤°à ¤¾à ¤¦à ¤¿à ¤ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> trÃÂtuá¹ jëvÃÂnpraká¹Âtikuá¹ÂilÃÂnghorasaá¹ÂsÃÂrasindho- <br/> ryàkauá¹Âilyaá¹ à Ârayati gamaneà ¤½pyaá¹ gagaá¹ ganti gÃÂá¹ ca à ¥¤ <br/> á¸ÂitsÃÂmarthyÃÂdbhamabhidadhatë pratyayaá¹ nÃÂnubandhaá¹ <br/> gaá¹ getyÃÂkhyÃÂnuguá¹Âacaritàjuá¹£á¹ÂapÃÂrá¹£odarÃÂdiḥ à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
Four origins of the word GrÃÂma, and how they suit the village of Guha (1.202) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤Âà ¤¤ à ¤Âà ¤¤ à ¤ à ¤¤à ¥ à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¤¨à ¤¾à ¤®à ¤¾ à ¤¸à ¥Âà ¤§à ¤¾à ¤®à ¤¾ <br/> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤®à ¤ªà ¥Âà ¤°à ¤¤à ¤¿à ¤®à ¤µà ¤ªà ¥Âà ¤·à ¤¾ à ¤¶à ¥Âà ¤¯à ¤¾à ¤®à ¤¶à ¤¸à ¥Âà ¤¯à ¥Âà ¤¨ à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¤ à ¥¤ <br/> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤®à ¤¾à ¤®à ¤¿à ¤¤à ¤Âà ¥Âà ¤£à ¤Âà ¤£à ¥ à ¤Âà ¥Âà ¤¯à ¤¤à ¥Âà ¤½à ¤¸à ¥Âà ¤®à ¤¿à ¤Âà ¤¸à ¥Âà ¤¤à ¤¤à ¥Âà ¤½à ¤¯à ¤ <br/> à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤°à ¤® à ¤Âà ¤¹ à ¤®à ¤¤à ¥ à ¤µà ¤¿à ¤Âà ¥Âà ¤°à ¤¹à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤µà ¥Âà ¤¦à ¤¸à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> grÃÂmo rÃÂmo gata ita ato grÃÂmanÃÂmàsudhÃÂmà<br/> grÃÂmo rÃÂmapratimavapuṣàà ÂyÃÂmaà Âasyena grÃÂmaḥ à ¥¤ <br/> grÃÂmo rÃÂmÃÂmitaguá¹Âagaá¹Âo gëyateà ¤½smiá¹Âstatoà ¤½yaá¹ <br/> grÃÂmo rÃÂmo rama iha mato vigrahairvedasañjñaiḥ à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
Three origins for the word KÃÂmada, and how they fit the Citrakà «á¹Âa mountain (1.247) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤Âà ¤ à ¤¬à ¥Âà ¤°à ¤¹à ¥Âà ¤®à ¤¾à ¤£à ¤ à ¤®à ¤§à ¥Âà ¤®à ¤¥à ¤¨à ¤®à ¤ à ¤®à ¤ à ¤®à ¤¹à ¥Âà ¤¶à ¤ à ¤¨à ¤¿à ¤¯à ¤Âà ¥Âà ¤Â- <br/> à ¤¨à ¥Âà ¤¯à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¨à ¥Âà ¤¨à ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤¯à ¥ à ¤®à ¤¦à ¤®à ¤²à ¤ªà ¤¦à ¤¾à ¤®à ¥Âà ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¸à ¥Âà ¤µà ¥Âà ¤Âà ¤¸à ¥Âà ¤µà ¤¾à ¤®à ¥ à ¥¤ <br/> à ¤¦à ¥Âà ¤¯à ¤¨à ¥Âà ¤µà ¥ à ¤Âà ¤¾à ¤®à ¤ à ¤¶à ¥Âà ¤Âà ¤Âà ¥Âà ¤£à ¤¹à ¤°à ¤ à ¤¶à ¤¾à ¤¤à ¥Âà ¤°à ¤µà ¤ à ¤¸à ¤Âà ¥Âà ¤Âà ¤¨à ¤¾à ¤¨à ¤¾à ¤ <br/> à ¤Âà ¥Âà ¤¤à ¤¾à ¤°à ¥Âà ¤¥à ¥ à ¤¨à ¥Âà ¤²à ¥Âà ¤²à ¤¸à ¤¤à ¤¿ à ¤²à ¤²à ¤¿à ¤¤à ¤ à ¤Âà ¤¾à ¤®à ¤¦à ¤ à ¤Âà ¤¾à ¤®à ¤¦à ¥Âà ¤¨ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> kaá¹ brahmÃÂá¹Âaá¹ madhumathanamaá¹ maá¹ maheà Âaá¹ niyaccha- <br/> nyacchanná¹Âbhyo madamalapadÃÂmbhojasevaikasevÃÂm à ¥¤ <br/> dyanvai kÃÂmaá¹ à Âubhaguá¹Âaharaá¹ à ÂÃÂtravaá¹ sajjanÃÂnÃÂá¹ <br/> bhà «tÃÂrthe nollasati lalitaḥ kÃÂmadaḥ kÃÂmadena à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>
How the SamÃÂsa SëtÃÂrÃÂma is both SamÃÂnÃÂdhikaraá¹Âa and Vyadhikaraá¹Âa (2.234) âÂÂ
<blockquote>
<div class="center"> Devanagari<br> à ¤¦à ¤®à ¥Âà ¤ªà ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¥Âà ¤°à ¥Âà ¤¨à ¥ à ¤µà ¤¿à ¤²à ¤¸à ¤¤à ¤¿à ¤¤à ¤®à ¤¾à ¤ à ¤°à ¥Âà ¤ªà ¤¤à ¤¶à ¥Âà ¤Âà ¤¾à ¤¤à ¥Âà ¤°à ¤Âà ¥Âà ¤¦à ¥ <br/> à ¤Âà ¤¾à ¤µà ¥ à ¤Âà ¤¾à ¤®à ¥ à ¤Âà ¥Âà ¤µà ¤¨à ¤Âà ¤µà ¤¨à ¥ à ¤µà ¤¿à ¤¦à ¥Âà ¤¯à ¥Âà ¤¦à ¤¬à ¥Âà ¤¦à ¥Âà ¤ªà ¤®à ¤¾à ¤¨à ¥ à ¥¤ <br/> à ¤¸à ¥Âà ¤¤à ¤¾à ¤°à ¤¾à ¤®à ¤¾à ¤µà ¤¿à ¤¤à ¤¿ à ¤¸à ¤®à ¥Âà ¤¦à ¤¿à ¤¤à ¥ à ¤¦à ¥Âà ¤µà ¤¨à ¥Âà ¤¦à ¥Âà ¤µà ¤°à ¥Âà ¤¤à ¥Âà ¤¯à ¤¾ à ¤¨à ¥Âà ¤²à ¥Âà ¤Âà ¥ <br/> à ¤¸à ¥Âà ¤¤à ¤¾à ¤°à ¤¾à ¤®à ¥ à ¤µà ¥Âà ¤¯à ¤§à ¤¿à ¤Âà ¤°à ¤£à ¤¤à ¤¸à ¥Âà ¤¤à ¤¤à ¥Âà ¤ªà ¥Âà ¤®à ¤¾à ¤¨à ¥Âà ¤µà ¤¾ à ¤¸à ¤®à ¤¾à ¤¨à ¤ à ¥¥ <br/> </div>
<div class="center"> IAST<br> dampatyornau vilasatitamÃÂá¹ rà «pataà ÂcÃÂtrabhedo <br/> bhÃÂvo bhÃÂme bhuvanabhavanau vidyudabdopamÃÂnau à ¥¤ <br/> sëtÃÂrÃÂmÃÂviti samuditau dvandvarëtyàná¹Âloke <br/> sëtÃÂrÃÂmo vyadhikaraá¹ÂatastatpumÃÂnvàsamÃÂnaḥ à ¥¥ <br/> </div>
</blockquote>